O pacto fundador sem o qual o Líbano não pode durar
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Há momentos na história dos povos em que uma Constituição já não é suficiente. Desde os momentos em que temos de subir da Constituição à questão mais primitiva de qualquer comunidade política: concordamos realmente em viver juntos, com igual dignidade e direitos, embora não partilhemos da mesma fé, da mesma concepção de Deus, nem necessariamente do mesmo peso demográfico?
A Europa enfrentou esta questão depois de mais de um século de guerras religiosas. Os Tratados de Westphalia de 1648 certamente não inventaram a democracia moderna nem estabeleceram a igualdade religiosa como a concebemos hoje. Mas foram um ponto de viragem fundamental: a diversidade denominacional não podia mais ser resolvida indefinidamente pela guerra, conversão forçada, exclusão ou eliminação política do outro. Católicos, luteranos e reformados tiveram que encontrar seu lugar em uma ordem jurídica e política mais estável. No mesmo movimento gradualmente consolidou um sistema de estados soberanos cuja existência já não dependia da unidade religiosa absoluta.
Westphalia era assim muito mais do que uma paz entre beligerantes. Participou na profunda transformação da ordem política europeia, fazendo do direito um meio de conter a guerra religiosa e abrir o caminho para o Estado moderno.
Tal momento de fundação nunca realmente ocorreu entre o Islão e o Cristianismo no espaço político do Oriente Médio.
É precisamente aí que reside, a meu ver, o problema original do Líbano.
O Líbano construiu constituições, instituições, equilíbrios comunitários, pactos e compromissos sem ter previamente consagrado o princípio de que tudo o resto deveria ser possível: nenhuma maioria demográfica, presente ou futura, pode abolir, reduzir ou subordinar os direitos políticos fundamentais de uma comunidade minoritária.
Uma Constituição pode atribuir lugares. Pode realizar eleições. Pode definir os poderes do Presidente da República, do Governo ou do Parlamento. Pode proclamar igualdade de cidadãos.
Mas não basta que um medo existencial permaneça por trás dele: o de ver o número tornar-se a fonte da legitimidade política sozinho, e uma maioria demográfica permanente usar sua maioria para questionar a existência política daqueles que se tornaram menos.
Em tal situação, a própria democracia acaba por se preocupar.
Porque a democracia não pode ser reduzida ao simples poder aritmético da maioria quando esta maioria pode tornar-se permanente e a minoria, demasiado permanente, pode nunca ser capaz de reverter democraticamente o equilíbrio de forças.
Devemos, portanto, acrescentar à democracia um princípio mais elevado: o princípio da não dominação.
Quanto às questões relacionadas com a identidade política, religiosa, cultural ou de uma comunidade, nenhuma maioria deve poder suprimir os direitos fundamentais de uma minoria.
Caso contrário, o sufrágio deixa de ser um instrumento de liberdade e pode tornar-se um instrumento de dominação.
É aqui que realmente começa o problema libanês.
Uma comunidade que acredita que sua sobrevivência depende de seu peso demográfico necessariamente procurará em outro lugar garantias que não encontra no estado. Procurará um poder protetor, um patrocinador regional, uma aliança internacional, uma força militar ou um equilíbrio de forças para compensar sua fraqueza interior.
E é assim que a soberania do Líbano enfraquece.
Todas as comunidades que procuram a sua segurança fora do Líbano acabaram por importar para o Líbano os conflitos do mundo exterior. As rivalidades sunitas e xiitas, os confrontos entre as potências regionais, o conflito entre Israel e seus adversários e as tensões entre o Ocidente e o Oriente Médio são então estendidos dentro do território libanês.
As guerras regionais tornam-se as nossas guerras porque os medos regionais atendem aos nossos próprios medos.
Por conseguinte, o problema libanês não é apenas constitucional.
É pré-constitucional.
Antes de construirmos a casa, temos de estabelecer as bases sobre as quais ela pode permanecer.
Esta é precisamente a razão de uma Convenção Islâmica-Cristão de Beirute, que poderia ser chamada simbolicamente de Beirute Westphalia.
O seu princípio seria simples e revolucionário: em qualquer Estado multi-religioso que adira a esta Convenção, os direitos políticos fundamentais de um indivíduo nunca dependem do número de pessoas pertencentes à sua religião ou comunidade.
Que uma comunidade representa 50%, 30%, 10%, 5% ou 1% da população não deve mudar a dignidade política de seus membros.
Nenhum homem tem mais direitos porque sua comunidade se tornou a maioria.
Nenhum homem tem menos direitos porque o seu se tornou uma minoria.
Mas esta Convenção deve ir ainda mais longe.
Deve proteger tanto o indivíduo contra sua comunidade e comunidades contra uma maioria dominante.
Cada pessoa deve ser um cidadão pleno, livre de acreditar, mudar a crença, não de acreditar, de expressar e de participar na vida política sem estar confinada à sua filiação religiosa.
Mas quando uma decisão afecta directamente a existência política, religiosa, cultural ou educativa de toda uma comunidade, as garantias institucionais devem impedir que a maioria decida simplesmente sobre o seu desaparecimento político.
Assim poderia ser formulado o equilíbrio fundamental: nem tirania das comunidades sobre o indivíduo nem tirania da maioria sobre as comunidades.
Esta Convenção não visaria, portanto, congelar o confessionalismo para sempre.
É exactamente o oposto.
O confessionalismo persiste porque as comunidades têm medo.
Apegam-se às quotas, aos postos reservados, aos equilíbrios institucionais, às alianças externas e às vezes às armas porque vêem estes instrumentos como as últimas garantias da sua sobrevivência.
Eliminar a Comunidade garante brutalmente sem ter removido este receio seria remover o telhado antes de construir as paredes.
A superação do confessionalismo não pode, portanto, começar com a abolição forçada das identidades.
Deve começar pela supressão do seu medo político.
Se os direitos fundamentais de cada indivíduo e a existência política de cada comunidade se tornarem legalmente invioláveis, independentemente das flutuações demográficas, então as comunidades vão precisar gradualmente de menos quotas que as protejam hoje.
A garantia comunitária pode, assim, paradoxalmente, tornar-se condição para um dia ultrapassar a lógica comunitária.
A Westphalia de Beirute não seria, portanto, um novo pacto religioso ou uma nova distribuição de privilégios.
Teria exactamente a ambição oposta: tornar gradualmente inúteis os privilégios, porque os direitos teriam sido invioláveis.
Enquanto uma comunidade precisa de um posto estrangeiro, quota, milícia ou protetor para se sentir seguro, o Líbano continua a ser um equilíbrio de medo.
No dia em que a sua existência for garantida por lei, poderá finalmente aceitar plenamente o Estado.
Nem a Convenção de Beirute exigiria que as religiões considerassem todas as crenças como teologicamente equivalentes.
Isso seria absurdo e inútil.
Um cristão pode crer em Cristo e na Trindade. Um muçulmano pode acreditar na profecia do Alcorão e de Maomé. Um judeu pode permanecer fiel à sua tradição. Um Druze pode preservar sua própria concepção religiosa. Um ateu talvez considere que nenhuma revelação religiosa é verdadeira.
A coexistência política não implica uniformidade teológica.
Requer algo muito mais simples e muito mais difícil: aceitar que a divergência sobre Deus nunca produz desigualdade fundamental entre os homens.
Podemos ter diferentes verdades sobre Deus sem termos diferentes dignidades políticas.
Talvez este seja o coração filosófico desta Convenção.
Por conseguinte, deve ser regido pelo direito internacional público.
Poderia ser assinado pelos Estados, posteriormente incorporados em suas Constituições e leis, reconhecidos publicamente pelas principais autoridades religiosas e protegidos por mecanismos legais que garantam seu respeito.
Por conseguinte, não seria simplesmente um acordo entre líderes religiosos libaneses.
Seria um princípio de direito que poderia ir além do Líbano.
Pois a questão do Líbano é universal.
Como podemos fazer com que os homens que vivem juntos no mesmo destino político não tenham a mesma concepção da verdade religiosa?
Como podemos impedir que uma maioria religiosa transforme sua maioria demográfica em dominação política?
Como podemos proteger uma minoria sem trancar para sempre o indivíduo na comunidade a que ele nasceu?
A Convenção de Beirute poderia responder a essas perguntas.
Trata-se naturalmente da relação entre o Islão e o Cristianismo, mas o seu princípio poderia estender-se também ao judaísmo, outras religiões, outras minorias e aqueles que não professam fé.
Tornar-se-ia então verdadeiramente universal.
Para o Líbano, porém, esta questão é existencial.
Se os principais componentes muçulmanos do país — sunitas, xiitas e drusos em sua própria singularidade — e as diferentes comunidades cristãs conseguirem consagrar juntos esta regra fundamental, então algo novo se tornará possível.
Pela primeira vez, o Líbano deixará de ser apenas um compromisso em movimento entre as comunidades envolvidas.
Pode tornar-se um pacto político baseado num direito irreversível.
Uma nova Constituição pode então ser construída sobre esta fundação.
Poderá organizar o Estado, os poderes, a descentralização, o Parlamento, o governo, a independência do poder judiciário e de todas as instituições.
Mas estas instituições serão finalmente baseadas em algo mais profundo do que um equilíbrio provisório de forças: um reconhecimento mútuo definitivo do direito do outro à existência política.
Por outro lado, se tal princípio for recusado, seja qual for a justificação, será necessário ter a coragem de tirar as consequências.
Se considerarmos que uma comunidade maioritária pode legitimamente obter mais direitos políticos simplesmente porque se tornou mais numerosa, então o Líbano multi-religioso continua estruturalmente condenado a viver com medo demográfico.
E uma sociedade governada pelo medo demográfico encontrará sempre armas, protetores ou fronteiras.
Nessas condições, a « mensagem líbano » pode sobreviver no discurso, mas gradualmente se tornará impossível na realidade.
Porque uma mensagem country não pode ser apenas uma boa fórmula.
Deve ser uma arquitectura legal.
O Líbano poderia então deixar de ser simplesmente o país onde várias comunidades foram forçadas pela história a viverem juntas.
Poderia tornar-se algo muito mais ambicioso: o laboratório jurídico do pluralismo religioso mundial.
Sua trágica história lhe daria paradoxalmente essa vocação.
Depois de experimentar guerras, ocupações, intervenção estrangeira, milícias, deslocamentos e medos comunitários, ele poderia transformar sua experiência em uma proposição universal.
Beirute poderia se tornar o lugar onde uma nova regra de convivência política entre as religiões seria formulada: todas as identidades podem permanecer o que são, desde que ninguém possa usar sua verdade religiosa ou superioridade numérica para diminuir os direitos políticos do outro.
A verdadeira transição do confessionalismo para a cidadania não implica, portanto, a supressão das comunidades.
Consiste primeiro em suprimir o seu medo.
E talvez esta seja toda a filosofia de Beirute Westphalia: fazer do direito aquilo que as comunidades sempre exigiram de armas, quotas e potências estrangeiras: a garantia de poder continuar a existir.
A verdadeira fundação do Líbano poderia eventualmente ser em uma frase:
Nenhum homem tem mais direitos políticos porque a sua comunidade é maior, e nenhum homem tem menos porque a sua se tornou uma minoria.
Só com base neste princípio, muitas verdades sobre Deus podem viver no mesmo país sem terem de ser destruídas.
Somente com base nesse princípio, diferentes identidades podem se tornar componentes do mesmo destino.
E talvez esta seja a vocação histórica que Beirute poderia oferecer ao mundo: enfim, inventar esta Westphalia inter-religiosa que a nossa região nunca conheceu, para que a diferença deixe de ser uma ameaça e se torne politicamente possível.
Bernard Raymond Jabre
