Michel EdmondGhanem
Em 4 de novembro de 1998, a Assembleia Geral da ONU aprovou sem voto uma resolução que proclama o ano de 2001 como o Ano de Diálogo das Nações Unidas entre as Civilizações. O texto tinha sido proposto algumas semanas antes pelo presidente iraniano Mohammad Khatami, em resposta explícita a Samuel Huntington, cujoO Choque das Civilizaçõesacabou de se impor como gramática do mundo após a guerra fria. No ano 2000, a Unesco publicou um relatório cultural global sobre diversidade cultural, pluralismo e conflitos, observando que a maioria dos conflitos dentro dos Estados-nação tem agora um componente cultural. IXnda Cimeira de Francofonia tinha lugar em Beirute, em Outubro de 2001, sobre o tema do diálogo cultural: a primeira cimeira de Francofonia num país árabe, escolhida para o que era suposto demonstrar.
Sabemos o resto. A cimeira foi adiada por um ano e foi realizada em Beirute de 18 a 20 de Outubro de 2002, com o mesmo tema e uma declaração que, entretanto, tornou-se um jogo de autodefesa. Em 2 de novembro de 2001, sete semanas após os ataques, a Conferência Geral da Unesco adotou em Paris a Declaração Universal sobre a Diversidade Cultural. Bahjat Rizk, que foi membro da delegação libanesa neste fórum durante 35 anos, observa ironia em seu último livro: « a cimeira sobre o diálogo das culturas foi adiada pelo embate das culturas. O ano do diálogo manteve-se na história sob outra data.»
É esta data que comemoramos pela vigésima quinta vez. Eu acho que vale a pena perguntar o que ele comemora exatamente – e pedi-lo contra uma leitura que foi imposta entretanto, aquela que detém a cultural como uma segunda variável, invocada pelos poderes quando seus interesses precisam de um curativo. É a leitura mais tranquilizadora, porque nos liberta dos costumes. Creio que também foi ela que nos desarma.
O que 1919 já havia decidido
O hábito foi tomado para tratar o 11 de setembro como um começo: início do século, início de uma nova guerra, entrando em uma era de terror. Teria mais razão se voltasse. O que aconteceu naquele dia tinha sido colocado em forma oitenta anos antes, entre 1914 e 1923, durante a primeira globalização da questão da identidade.
Os grandes impérios – otomano, Habsburgo, russo, etc. dos quais Amin Maalouf é nostálgico – não tinham resolvido a pluralidade: eles tinham administrado, por hierarquia, imposto diferenciado, status pessoal, e estabelecimento domilhos para os otomanos. Coexistência sem igualdade, mas coexistência. Seu colapso deixou um vazio que o princípio Wilsoniano das nacionalidades se comprometeu a preencher com uma forma única, o Estado-nação, generalizada para espaços que não foram preparados lá. Aplicar o direito dos povos à autodeterminação num espaço misto implica primeiro definir os povos. O critério deve, portanto, ser escolhido: língua, sangue, religião, moral. Precisamos identificar, classificar, classificar. E quando o critério não coincide com a geografia, a geografia continua a coincidir com o critério.
É precisamente esta lógica que levou, em 1915, à deportação e ao extermínio dos arménios do Império Otomano. E é a mesma lógica, empurrada para sua consequência educacional, que é praticada em Antoura, na montanha libanesa, onde um orfanato foi criado para as crianças sobreviventes: eles receberam nomes turcos, eles foram ensinados turco, eles foram convertidos (ver M.E. Ghanem, Les Voix d’Antoura). Quatro parâmetros reescritos administrativamente, em crianças, um por um, em um registro. O que a fronteira não podia alinhar, a escola podia. Este exemplo não é isolado. Vejamos o mundo à nossa volta; os exemplos são legião.
A sequela é conhecida e lida como uma série de datas: Acordo Sykes-Picot em maio de 1916, Declaração Balfour em novembro de 1917, tratado de Sèvres em agosto de 1920, proclamação do Grande Líbano em 1oesetembro 1920, Tratado de Lausanne em julho 1923 – montou uma convenção de intercâmbio obrigatório de populações que moveu mais de um milhão de cristãos ortodoxos e algumas centenas de milhares de muçulmanos, e que fez com que o desembaraçamento dos povos uma cláusula de direito internacional. As fronteiras foram traçadas por homens que não viviam dentro, de acordo com parâmetros selecionados de fora: religião no Líbano, dinastia em outro lugar, língua na Europa Central. Cento e dez anos depois de Sykes-Picot, a Faixa de Gaza foi novamente cortada por uma rota temporária: a « linha amarela » do cessar-fogo de outubro de 2025, uma linha de implantação móvel, mal definida, que decidiu todos os dias quem podia circular e quem era baleado. A linha é direta: Balfour em 1917, o mandato, a divisão de 1947. Não são analogias, são o mesmo ficheiro. Século esperado 1944 para Raphaël Lemkin forjar a palavragenocídioe 1948 para uma convenção para defini-la. Ele deu-lhe o nome depois de o fazer duas vezes.
Ainda vivemos nesta arquitectura. Os conflitos de hoje – Ucrânia, Palestina, Líbano, Nagorno-Karabagh, Nova Caledônia – ocorrem, com poucas exceções, em linhas traçadas entre 1919 e 1923, ou naqueles herdados pela descolonização de um gesto semelhante. Na Ucrânia, a justificação russa ainda se baseia na linguagem e na narrativa: a afirmação de que a nação ucraniana não existe como tal, numa fronteira herdada da dissolução de um império. O parâmetro invocado em 2022 foi 1919.
A Negação de 1946
A contribuição de Bahjat Rizk reside numa aproximação de textos, e esta aproximação é mais eficaz do que uma teoria.
Livro VIIIInquéritoHeródoto relata a resposta ateniense aos emissários de Esparta: « o que une o mundo grego é a língua comum, sangue, santuários e sacrifícios, as mesmas maneirasQuatro elementos, definidos em torno de 450 AEC, não devem ser defendidos, mas porque foram observados. Heródoto não toma partido entre os gregos e os persas; Ele sabe.
Vinte e cinco séculos depois, o Ato Constituinte da Unesco, adotado em 16 de novembro de 1946, instou a Organização a promover a compreensão entre as nações « sem distinção quanto à raça, sexo, língua ou religião ». A mesma grade, termo para termo ou quase, com o sinal invertido. Onde Heródoto lista o que une, a carta lista o que deve ser vencido.
Rizk tem uma consequência desagradável: o universalismo pós-guerra foi baseado em uma negação, não em uma definição. Proscreveram parâmetros de identidade sem descrevê-los, o que equivale a proibir um vocabulário sem propor outro. As identidades assim atingidas pela ilegitimidade não desaparecem; elas só deixam de ser negociáveis, e voltam por via de ação. O sintoma institucional desta negação é reconhecível: republicamos com prazerRaça e história(1952), onde Levi-Strauss filosoficamente fundou o universalismo da casa, e enterrouRaça e cultura(1971), onde lança dúvidas sobre a prolongada convivência das culturas no mesmo espaço. O primeiro texto tornou-se uma herança; o segundo, um incidente.
Daí a proposta, modesta em sua declaração e considerável em seus efeitos: reconhecer os parâmetros – religião, linguagem, raça, moral – como um quadro de descrição prévia, para ser capaz de negociar antes do conflito em vez de arbitrar depois. Não para os consagrar, mas para deixar de ser surpreendidos sempre que voltam.
2001: um conflito sem fronteirass
O que distingue 11 de setembro das guerras do século anterior não é nem seu registro – 2.977 mortos, menos do que um dia comum da guerra de 14-18 – nem sua crueldade. É a falta de território dela. Pela primeira vez, um confronto mundial opôs-se a um Estado que não era um Estado, sem uma frente, sem uma capital, sem uma população para defender, e cuja própria organização reproduzia a forma de seu oponente econômico: uma nebulosa, financiamento transnacional, recrutamento diásporo e comunicação instantânea. O alvo tinha sido escolhido por sua função simbólica, no centro financeiro do mundo conhecido como « livre ». O conflito cultural adquiriu propriedade que definiu a globalização: a desterritorialização.
A resposta foi imediatamente territorial. Combatemos o Afeganistão, depois o Iraque, como se o inimigo tivesse tido uma capital; Pela força a única gramática disponível, a do estado contra o estado, é restaurada. Rizk observa que os Estados Unidos continuam a atuar no mundo como um estado super-nação, enquanto seu espaço interno é composto de línguas, raças e denominações diferentes – e que um dia ou outro eles terão que se perguntar dentro da pergunta que lidam fora.
Huntington tinha-se colocado, e este é o ponto mais instrutivo. InQuem somos nós?(2004), o teórico do embate de civilizações volta-se para a identidade americana e conclui que sua sobrevivência requer a reafirmação dos valores fundadores: branco, anglo-saxão, protestante, os dos Padres Fundadores. Critério racial, etnolinguístico, religioso, moral. Os parâmetros de Herodote, idênticamente, dois mil quinhentos anos depois, sob a pena daquele que afirmava não descrever uma nação, mas o mundo. O choque de civilizações era menos uma profecia no planeta do que o espelho de uma preocupação nacional projetada sobre ele. O 11 de setembro não verificou: tornou irrefutável, o que não é a mesma coisa.
Protesto anticulturalista, e porque não sou
Esta leitura vem contra uma escola que deve ser dita desde o início que é a mais rigorosa no campo francês, e que está certa sobre quase tudo o que é verificável.
Ghassan Salamé, inA tentação de Marte(Fayard, 2024), trata o culturalismo como uma solicitação de cultura fora de seu próprio domínio, recorrente com cada aceleração da história, e mobilizado para fratura onde se esperava convergência. O verdadeiro objeto do livro está em outro lugar: a desregulamentação do uso da força, o fedor do multilateralismo, o tapamento e depois o refluxo da onda democrática, uma oportunidade histórica perdida para construir uma ordem equilibrada. A cultura é um sintoma, não uma causa. Karim Émile Bitar, um cientista político proeminente, desenvolve uma versão mais apertada da mesma posição: o que se seguiu 11 de setembro é explicado por decisões tomadas em Washington, ou seja, o neoconservador ascendente, a guerra do Iraque, a terceirização da tortura – e não por uma brecha entre civilizações; e no Líbano, a saída da crise requer cidadania, reforma institucional, desconfessão, não a consagração das comunidades.
Sobre as causas das guerras de 2001-2003, elas estão certas e Huntington está errado. Não há necessidade de cultura para explicar a invasão do Iraque: arquivos são suficientes. O meu desentendimento não é sobre o que desencadeou estas guerras, mas sobre o que as tornou ditas, transmissíveis e o que voltou depois delas.
Por isso, três observações.
O primeiro é lógico. Para dizer que a colheita foi procurado fora de seu campo assume que este campo é delimitado. Até agora ninguém o definiu. Nós não temos uma definição compartilhada de cultura – Unesco em si a abandonou, e este é o fato de que Rizk saiu depois de trinta e cinco anos passados dentro de casa. Não se pode culpar um conceito de atravessar uma fronteira que nunca foi traçada. O que a tese anticulturalista descreve como abuso é, na realidade, uma vaga: se a cultura é convocada em toda parte, é porque é legitimamente atribuída em lugar algum. A instrumentalização não é o efeito de um excesso de cultura na política, mas de uma falta de definição.
O segundo é o estágio. A censura a Huntington não deve ser refutada. A tese de reversão é mais? Se algum conflito de identidade volta finalmente aos interesses, então a estabilidade da grade ao longo dos séculos torna-se uma coincidência: Heródoto lista a língua, sangue, santuários e moral por volta de 450 AEC; Fichte, em 1807, em Berlim, sob a ocupação napoleônica, língua, religião, raça, cultura; Renan, em 1882, na Sorbonne, após a perda da Alsácia-Lorraine, negou ponto por ponto os mesmos critérios; Unesco proibiu-os em 1946; Huntington reafirmou-os em 2004 para definir a América. Cinco mensagens, dois mil quinhentos anos, quatro termos. Quando a afirmação e negação de uma identidade toma o mesmo léxico, este léxico não é um epifenômeno da política: é a linguagem da política. Uma variável que nunca varia é algo diferente de uma variável dependente.
O terceiro é estritamente político, e é aí que está o retrocesso. O multilateralismo de Salamé e a reforma cidadã de Bitar são ambos herdeiros de 1946: respondem à questão identitária declarando-a ilegítima. Mas o século libanês é o contra-teste em ambas as direções. Os venenos de cotas denominacionais – os homens não podem ser divididos simultaneamente em categorias e reunidos, nem podem ser reunidos à força. Mas a proclamação de que a confissão não é um fato político nunca, nem uma vez, desarmaram um milicíaco. Ela só tirou a questão do idioma disponível, onde continuou a operar sem um contraditórior. Entre a cota e a negação, resta apenas um lugar: nomear os parâmetros para negociá-los, antes da mudança para o ato e não depois.
Finalmente, há um detalhe biográfico que não quero usar como argumento, porque não é um, mas um que ilumina uma trajetória coletiva. Ghassan Salamé foi Ministro da Cultura do Líbano de 2000 a 2003, e presidiu às comissões de organização da Cimeira Árabe de Março de 2002 e da Cimeira Francofonia de Outubro de 2002 – esta cimeira do diálogo das culturas deslocadas até 11 de Setembro. Ele era institucionalmente o homem do momento cultural. Vinte e dois anos depois, ele escreveu a retirada. Um ano após esta retirada deA tentação de Marte« , torna-se novamente Ministro da Cultura. Não vejo inconsistência: a década do diálogo não foi refutada, foi simplesmente abandonada, porque se mostrou inoperante. Mas abandonar uma pá por falta de alça não significou demonstrar que era a ferramenta errada; E um agrônomo diz isso.
No entanto, a grelha de Rizk diz quais os critérios em jogo e não qual deveria prevalecer: abre negociações, não conclui. Esse é o limite e a honestidade dele. Nenhum método isentará a arbitragem, e a arbitragem é política. Mas negociar em termos reconhecidos ainda é algo mais do que lutar em termos proibidos.
O que comemoramoshoje
Vinte e cinco anos depois, a assimetria da memória é em si um fato político. Os mortos em Nova Iorque, e Washington têm um nome, um memorial, uma data, uma leitura pública anual. As mortes das duas décadas seguintes não têm data ou contagem estáveis: de acordo com os métodos, as estimativas iraquianas variam em cinco. Uma sociedade comemora o que pode nomear. A memória é um parâmetro entre outros, e o mais discreto: decide o que aconteceu.
Escrevi estas linhas em Setembro de 2026, enquanto uma guerra aberta entre o Irão e Israel e os Estados Unidos desde Fevereiro, com o objectivo de mudar o regime. O país de Mohammad Khatami, que tinha proposto à Assembleia Geral para fazer de 2001 o ano do diálogo, é agora bombardeado de acordo com a gramática de 2003 – e o Irã é precisamente um dos poucos estados da região que 1919 não inventou, o que mostra que o parâmetro opera lá sem a necessidade de um limite de mandato: desde 1979 é religioso e está projetando-se para fora.
11 de Setembro de 2001 não é a data de um confronto entre civilizações, entidades que nunca ninguém conseguiu delimitar: neste ponto, os anticulturalistas ganharam, e devem ser concedidos sem reservas. Esta é a data em que o caso não liquidado do século anterior – uma pluralidade que os impérios tinham administrado e que o Estado-nação não conseguiu conter – apareceu novamente em um mundo sem fronteiras internas, onde nem território nem cidadania é suficiente para situar um adversário. Ter refutado o Huntington não nos fez lidar com o problema. Podemos ter ganho uma controvérsia e perdido vinte e cinco anos.
Portanto, o que devemos comemorar não é o ataque. Esta é a nossa incapacidade contínua de definir o que afirmamos estar a defender, e o preço que os outros pagam regularmente por esta falta de definição.
O século mostrou que um nome pode ser mudado em um registro. Ele não mostrou que um parâmetro poderia ser apagado por decreto.
Para ir mais longealgumas referências:
Bahjat E. Rizk,Ambivalência da política e da cultura. 35 anos na Unesco, Erick Bonnier Editions, 2026. Do mesmo autor:Parâmetros de Herodoto ou identidades culturais coletivas,EdiçõesEast Day, 2009.Michel Edmond Ghanem,Vozes de Antoura,PublicaçãoCalima Artliban, 2026. Do mesmo autor:Para uma política de reconhecimento das culturas, RevueEstudos 2026/5 N° 4337 , páginas 19 a 30. Ghassan Salamé,A tentação de Marte. Guerra e paz no XXIeséculo, Fayard, 2024. Do mesmo autor:Quando a América Refaz o MundoFayard, 2005. Samuel Huntington,Quem somos nós? Identidade nacional e choque cultural, Odile Jacob, 2004.
